Trauma e dissociazione nella psicologia esistenziale

Rollo May, Philip Bromberg e Robert Stolorow: un'interpretazione esistenzialista. Il Sè frammentato e la dissociazione intesa come divisione soggetto/oggetto e come rottura temporale.

Secondo Rollo May (1986), ciò che rende la psicoterapia esistenziale diversa dalle altre scuole è il cercare di comprendere l'esperienza sottostante dell'individuo piuttosto che i meccanismi del suo stato mentale.

Gli esistenzialisti di solito sostengono che la vita è piena di esperienza tragiche per quasi tutti gli individui. Accettare questa tragedia come parte integrante della vita e affrontare il dolore della sofferenza assumendosi la responsabilità delle proprie scelte è ciò che dà senso alla vita.

Credono che in ogni tragedia ci sia la possibilità di trovare nuove intuizioni e nuovi significati. È un significato che può aiutare l'individuo a superare la sua nevrosi, abbandonare le strategie di coping disfunzionali e rendere la sua vita degna di essere vissuta.

Queste inevitabili tragedie nella vita, descritte dagli esistenzialisti, sono spesso strettamente collegate al trauma.

Il trauma può verificarsi sia su larga scala, come nel caso di un disastro naturale, sia su scala individuale, come nel caso della perdita di una persona cara o di un bambino che è abusato fisicamente ed emotivamente.

Il trauma può lasciare una vittima sotto shock con emozioni travolgenti ed intollerabili.

Per far fronte al trauma, le vittime possono reprimere i ricordi, avvertire un senso di impotenza, divenire iper-vigili, presentare stati mentali multipli dissociati, una mancanza di un vero senso dell'Io, ed una perdita di significato nella vita.

Questo saggio si concentrerà sul meccanismo dissociativo coinvolto nel trauma, visto attraverso la lente dei pensatori esistenzialisti.

Questi autori possono includere logoterapisti, teorici interpersonali o intersoggettivi, teorici relazioni o post-cartesiani che attingono tutti alla letteratura esistenzialista per strutturare le loro pratiche.

Usando queste fonti e ponendo una certa enfasi sui metodi fenomenologici, si cercherà di spiegare il significato che il trauma assume nella psicoterapia esistenziale, inquadrando la dissociazione come una scissione tra soggetto e oggetto, una rottura del pensiero temporale, al fine di mostrare come la psicoterapia esistenziale cerca di superare la dissociazione nel trauma.

Il sé frammentato

La psicoterapia esistenziale non offre una nuova tecnica, ma piuttosto un nuovo modo di vedere il paziente: come essere che vive nel mondo in un certo tempo e luogo.

Per un esistenzialista, una persona ed il mondo in cui vive sono uniti nello stesso costrutto.

Pertanto, esistenzialisti e altri pensatori post-cartesiani tendono a credere che vedere il corpo come separato dalla mente, e la persona (soggetto) come separata dal mondo (oggetto), è ciò che porta ad una perdita di significato che non tiene conto dell'esperienza vissuta della persona o il contesto in cui può verificarsi un trauma emotivo.

Per loro, un senso di separazione in sé stessi, di qualsiasi tipo, è patologia. Rollo May arriva persino a descrivere questo senso di separazione come un fenomeno culturale contemporaneo di distacco ed estraneazione dal mondo e da sé stessi.

Questa è la cosa che gli psicoterapeuti esistenziali cercano di aiutare a superare.

Tuttavia, che cosa fanno quando questo senso di separazione e distacco non è solo un prodotto della cultura o della rivoluzione tecnologica, come May vorrebbe, ma il prodotto di un trauma esterno?

L'autore e psicoanalista Philip Bromberg (2003) ritiene che la dissociazione o la sensazione di essere separati da sé stessi, di avere stati di disconnessione multipli del sé, o sentirsi come se non si fosse “reali”, spesso si verifica dopo esperienze traumatiche come meccanismo di difesa e sopravvivenza.

Le vittime del trauma sono descritte come “frammentate”, perchè il sé traumatizzato non può andare avanti, mentre il sè-post-trauma può continuare, ma può sembrare, in un certo senso, irreale.

Sebbene la dissociazione nel trauma è una fuga dal dolore che consente di scollegare la mente da esperienze o pensieri che sono troppo travolgenti emotivamente, si traduce anche nel fatto che la persona non vive la vita nel “qui e ora”.

A causa della particolare natura del trauma come rottura estrema per l'esperienza o lo sviluppo della vita di una persona, una prospettiva psicoterapeutica esistenzialista può fornire una visione più diretta dell'esperienza della dissociazione individuale.

La dissociazione come divisione Soggetto/Oggetto

Secondo Bromberg, una voce di spicco nella letteratura della dissociazione, quando si verifica un trauma, “Ciò che ne viene influenzato non sono semplicemente i contenuti mentali ma la coesione della struttura mentale – l'esperienza stessa dell'individualità”.

Quando la vita ed il Sè, come un insieme coeso, non esistono più per un individuo, tendono a sentire una perdita di identità ed una perdita di connessione con il sé ed il mondo.

Questa è un'esperienza che gli esistenzialisti possono chiamare “Sè inautentico”, modellato dall'idea di autenticità di Heidegger.

L'esperienza del Sè come non autentica si vede tipicamente in pazienti dissociati che possono avvertire che ci son altri parti “reali” di sé che sono nascoste e fuori dalla consapevolezza cosciente.

Possono sentire un'oggettivazione del proprio corpo o una scissione tra la loro mente ed il loro corpo. Possono persino sentire due o più parti separate di se stessi a cui non hanno sempre accesso, il che può contenere verità contrastanti e, pertanto, non possono essere entrambe autentiche.

In ogni caso, la dissociazione può essere vista come una forma estrema dai molti modi in cui l'essere autentico di qualcuno può essere “coperto” e fuori dalla consapevolezza cosciente.

Tuttavia, il Sè “autentico” non è solo perso e confuso per l'individuo, ma interrompe anche la relazione con il mondo in cui vive.

L'individuo può sentirsi “estraniato” da sé stesso, così come dal loro mondo, a causa della mancanza di relatività per gli altri che non hanno vissuto il trauma.

Il dover rientrare nel mondo dopo un'esperienza traumatica può far sì che qualcuno si distacchi o si dissoci perchè può avere la sensazione che il mondo passi mentre la loro intera esperienza di vita è cambiata al punto da non riuscire più a trovare un abbinamento tra queste.

Quindi, in una visione esistenzialista, la persona, o il soggetto, non è più connesso al proprio sé, al corpo o al mondo, perchè tutti divengono oggetti estranei nella mente dissociata.

Dissociazione come confusione temporale

In uno stato dissociativo, mentre le linee tra soggetto e oggetto diventano troppo rigide, i ricordi e le esperienze del passato e del presente sono troppo sfocate.

Gli stati dissociativi includono forse diversi sé in momenti diversi di esperienze traumatiche, diversi stati di sé che contengono memorie diverse, o anche solo uno stato di dissociazione primario in cui i ricordi tramatici sono inaccessibili (Bromberg, 2003; Stolorow, 2011).

Può anche sembrare che l'individuo traumatizzato stia vivendo in due mondi del tempo separati, uno che è stato distrutto dal trauma e l'altro che diviene irriconoscibile.

In ogni caso, l'individuo traumatizzato e dissociato può non avere una chiara distinzione di ciò che è accaduto o, cosa più importante, può smettere di vivere per il futuro.

È la mancanza di speranza o ideazione di un futuro migliore che conduce a insensatezza esistenziale, ossia quegli aspetti che gli psicoterapeuti esistenziali vogliono evitare a tutti i costi.

Secondo gli esistenzialisti, questo senso di “tempo deformato” o un senso frammentario e sconnesso del tempo è direttamente correlato ad una distorsione del sé.

Se si è bloccati nel passato e non si vede il proprio sé intero e autentico nel “qui e ora”, non possono realizzare obiettivi futuri solidi e speranzosi o creare un significato nella loro vita.

Come segue nella teoria esistenzialista, è solo con l'accettazione che si è un essere temporale continuo, ma finito, che ha sperimentato la tragedia e la quasi non-esistenza (morte), che un individuo può soddisfare il proprio potenziale esistenziale e vivere liberamente.

Una soluzione esistenzialista

Come accennato in precedenza, l'obiettivo esistenziale per la psicoterapia è aiutare il cliente a creare e scoprire il significato nella propria vita.

Alla luce di questo obiettivo, gli esistenzialisti tendono a considerare i disturbi mentali e le strategie di coping come un prodotto di un individuo che perde il proprio “centro” o la propria identità personale all'interno dell'esistenza.

Cercano di riconquistare questa identità o “centro” per sopravvivere, attraverso mezzi come la dissociazione.

Tuttavia, per poter effettivamente prosperare e trovare un significato, l'individuo deve raggiungere questo “centro” e tentare di connettersi con un sé più autentico e con gli altri nel mondo, attraverso il “confronto”.

Per l'esistenzialista, “confronto” significa accettare certe qualità inalterabili della vita, come la vita che può finire, una morte imminente e la sofferenza come parte integrante della vita.

Una volta accettati questi 'aspetti', diventano responsabili della loro esistenza e sono liberi di fare delle scelte che possono creare un significato nella loro vita.

Diventano liberi di agire su ciò che apprezzano e liberi di trovare uno scopo o un obiettivo che si estende al futuro.

Tuttavia, per l'individuo traumatizzato, questo può essere molto più difficile.

Attingendo ai termini di pensatori esistenzialisti, traumi e tragedie possono evocare sentimenti come “perdita, paura, disperazione, terrore, nausea, assurdità”.

Non solo può distruggere il mondo in precedenza più stabile e sicuro, ma può togliere tutto il significato per la vita che si desidera, poiché tutto ciò che una volta sapevano è andato perso nella tragedia.

Dopo la tragica perdita di una persona cara o una minaccia traumatica per la propria vita o il proprio sé emotivo, una persona di solito si trova di fronte ad una maggiore consapevolezza del pericolo e della morte.

Nel senso ampio del termine, gli esistenzialisti si riferiscono a questo come ansia, o sentimenti che sono evocati dalla possibilità di assenza di significato e di “non-esistenza”.

L'ansia è di solito il prodotto dell'assenza di controllo sulla situazione tragica, poiché il trauma si abbatte sull'individuo a volte senza offrire possibilità di fuga.

Tuttavia, nonostante la tragedia imposta e la potenziale insignificanza che segue, gli esistenzialisti credono che ci sia ancora una scelta nell'interpretazione.

Se non si può cambiare la situazione, possono cambiare il modo in cui la percepiscono, e spetta all'individuo quale atteggiamento assumere verso il trauma e nel modo in cui si relaziona ad esso.

Sebbene la dissociazione sia difficile da superare, tentando di trovare un significato in un mondo perduto, la vittima del trauma si confronta con l'ansia, il dubbio esistenziale, il “non-essere” e le emozioni nggative che provengono dal trauma.

In effetti, gli esistenzialisti credono che la tragedia, che porta a traumi e ansia, sia in realtà la cosa che fornisce il potenziale per rendere libera la scelta esistenziale.

Eliminando il significato, il trauma e la tragedia costringono a cercare attivamente un nuovo significato. Risalire a questa sfida è ciò che può rendere la vita degna di essere vissuta.

Pertanto, gli psicoterapeuti esistenziali cercano di dare ai pazienti un senso del significato aiutandoli a uscire dalla dissociazione, a vivere nel momento presente, la loro esistenza nel “qui e ora”, favorendo anche una maggiore concentrazione su un futuro significativo.

Sottolineando l'unità sia nel Sè/mondo che nella costruzione del tempo, il pensiero esistenzialista può forse essere uno strumento utile per le vittime di traumi con tendenze dissociative.

 

A cura della Dottoressa Giorgia Lauro

 

Bibliografia

• Bromberg, P.M. (2003). Something wicked this way comes: Trauma, dissociation and conflict: The space where psychoanalysis, cognitive science, and neuroscience overlap. Psychoanalytic Psychology, 20, 558-574.
• May, R. (1986). The discovery of being. New York, NY: W.W. Norton.
• Stolorow, R.D. (2011). World, affectivity, trauma: Heidegger and post-cartesian psychoanalysis. New York, NY: Routledge.